Iglesia apostólica armenia

Iglesia apostólica armenia
Հայ Առաքելական Սուրբ Եկեղեցի
Escudo de la Iglesia apostólica armenia
Catedral de la Santa Echmiadzín
Fundador(es)	san Judas Tadeo y san Bartolomé (Iglesia apostólica)
Fundación	circa 43
Autocefalia/Autonomía	301 por san Gregorio I el Iluminador
Gobierno eclesiástico	Iglesia patriarcal
Dirigente	Karekin II
Primado actual	patriarca supremo y catolicós de todos los armenios
Sede	Vagharshapat
Rito	armenio
Lengua litúrgica	armenio clásico
Música litúrgica	canto armenio
Calendario	armenio y gregoriano
Miembros	Armenios apostólicos
Número de fieles	9-10 millones aprox.
www.armenianchurch.org
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La Iglesia apostólica armenia, gregoriana apostólica armenia u ortodoxa armenia (en armenio: Հայ Առաքելական Եկեղեցի) es una de las Iglesias nacionales que conforman la comunión de las Iglesias ortodoxas orientales. Se trata de una Iglesia autocéfala que sigue la tradición litúrgica armenia, usando como lengua litúrgica el armenio clásico. Está organizada como patriarcado y es presidida por el supremo patriarca y catolicós de todos los armenios, que desde el 27 de octubre de 1999 es Karekin II.

Al igual que la Iglesia católica, la Iglesia ortodoxa y las demás Iglesias ortodoxas orientales, la Iglesia apostólica armenia adora a la Santísima Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo), practica la veneración de santos, especialmente la Virgen María, Bartolomé el Apóstol y Judas Tadeo, y acepta siete sacramentos: bautismo, confirmación, arrepentimiento (confesión), Santa Comunión, ordenación, matrimonio y extremaunción o visitación a los enfermos. Hay presbíteros casados y célibes, pero los obispos deben ser célibes. La Iglesia apostólica armenia festeja la Navidad el 6 de enero.

El primado de la Iglesia apostólica armenia lleva el título de «supremo patriarca y catolicós de todos los armenios». Su sede se encuentra en Vagharshapat (también llamada Echmiadzín), desde 1441, a una distancia de 21 km de Ereván, la capital de la República de Armenia, donde viven más de cuatro millones de fieles que forman parte de esta Iglesia. A su vez, a partir de la caída del reino armenio de Cilicia, el catolicós asumió el liderazgo de su pueblo en el sentido religioso y político, al no haber ningún rey más que el sultán del Imperio otomano.

Más de seis millones de fieles viven dispersos en Estados Unidos, Francia, Canadá, Rusia, Grecia, Siria, Líbano, Israel, Palestina y Argentina.

En el ámbito de su organización interna, una peculiaridad de la Iglesia apostólica armenia es que se encuentra dividida actualmente en cuatro centros jurisdiccionales, en parte debido a los traslados de sede en la Edad Media que dieron lugar a rivalidades:

• Patriarcado armenio de Jerusalén, con sede en Jerusalén;
• Patriarcado armenio de Constantinopla, con sede en Estambul;
• Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia, con sede en Antelias;
• Sede Madre de la Santa Echmiadzin: sede del patriarca supremo y catolicós de todos los armenios, basado en Echmiadzín.

La mayoría de los fieles de esta Iglesia reconocen como líder espiritual a este último y en la actualidad las primeras dos sedes jurisdiccionales tienden a reconocer al último como la cabeza de la Iglesia armenia en su totalidad y están en plena comunión con él.

El catolicós de Echmiadzín tiene jurisdicción sobre todos los armenios que habitan el antiguo territorio de la Unión Soviética, y sobre casi todos los de la diáspora, lo cual incluye unos 5 millones de fieles.

También existió otra sede, el catolicosado de Aghtamar (en el lago de Van, este de Turquía) hasta los genocidios de comienzos del siglo XX.

Hoy hay grandes congregaciones apostólicas armenias en muchos países fuera de Armenia, como Rusia, Irak, Georgia, Francia, los Estados Unidos, Líbano, Siria o Argentina, entre otros.

La presencia armenia en Palestina e Israel se encuentra principalmente en el barrio armenio de la Ciudad vieja de Jerusalén y, en particular, en relación con el patriarcado armenio de Jerusalén.

De particular importancia son también el patriarcado armenio de Constantinopla, en Turquía, y la Iglesia apostólica armenia de Irán (véase también Cristianismo en Irán). Estas Iglesias representan la más amplia minoría étnica cristiana en estos dos países, por lo demás predominantemente musulmanes.

A continuación se listan las jurisdicciones en todo el mundo dependientes de Edchmiazín:​

Las fuentes históricas conservadas sobre el período inicial de la historia de la Iglesia armenia son escasas: Agathangelos, Moisés de Corene, y algunas fuentes asirias y griegas. Tradicionalmente la Iglesia armenia traza sus orígenes a la predicación de los apóstoles Judas Tadeo y Bartolomé en el siglo I,​ de quienes cree que recibió la sucesión apostólica​​​ ya que habrían ordenado a sus primeros obispos.​

Según la tradición armenia, Judas Tadeo habría curado de lepra al rey de Osroena Abgaro V de Edesa utilizando el Mandylion, lo que desembocó en su conversión al cristianismo en el año 30. Luego, Abgaro encargó a Judas Tadeo que hiciera proselitismo por toda Armenia, convirtiendo a muchos armenios e incluso a la princesa Sandukht, hija del rey Sanatruk que gobernaba el todavía independiente Reino de Armenia. Según esta tradición el cristianismo penetró por la Armenia romana desde Edesa a través de la región de Vaspurakan y de la provincia de Taron (hoy provincia de Muş). Eruditos como Bart Ehrman, Hendrik Jan Willem Drijvers y Walter Bauer descartan la conversión de Abgaro V​ como ficción.​

La tradición dice que el apóstol Bartolomé llegó a Armenia con 8 seguidores persas en el año 29 del reinado de Sanatruk y se encontró con Judas Tadeo en Artashat. Predicó primero en Goghtn y luego en las regiones centrales de Armenia. Bartolomé habría fundado sobre un antiguo templo de la diosa Anahit el monasterio del Espíritu Santo (o Hogots) en la provincia de Andzevatsik, donde colocó la imagen de la Virgen María que había llevado consigo desde Jerusalén.

El rey Sanatruk descubrió que su hija Sandukht se había convertido al cristianismo y le rogó que renunciara a su nueva fe y regresara a su religión natal. Sin embargo, sus esfuerzos fueron infructuosos, y el rey, furioso, encarceló a su hija y a Judas Tadeo, sometiéndolos a duras torturas. El gobernador del palacio real, un príncipe armenio, también intentó persuadir a Sandukht para que abandonara el cristianismo, pero él también se convirtió. Finalmente, incapaz de soportar la situación por más tiempo, el rey ordenó la ejecución de Judas Tadeo y de su hija Sandukht, quienes alrededor del año 66 fueron martirizados en Shavarshan (o Artaz en el actual Irán), la residencia de verano de la familia real armenia.​ La predicación de Bartolomé también llegó a la corte real, convirtiendo a la hermana del rey, Oguhi, y al centurión Terentius, quienes también fueron martirizados por orden de Sanatruk. En el año 68, el apóstol Bartolomé también fue ejecutado por orden del rey.

La tradición armenia dice que ambos apóstoles ordenaron obispos nativos antes de su ejecución. Un antiguo libro de la sede de Artaz dice que: «El apóstol Tadeo llegó a la ciudad de Shavarshan, en Armenia, durante el reinado del rey Sanatruk de los Arshakunis e iluminó a los creyentes con la luz del Evangelio, ordenando a su discípulo Zacarías como obispo de la ciudad. Se dice que este Zacarías fue martirizado por el rey armenio Yervand, 42 años después de la Asunción del Salvador.»​ Algunos otros armenios habrían sido ordenados fuera de Armenia por Santiago el Justo.​​

Desde los tiempos apostólicos hasta finales del siglo III el cristianismo se extendió gradualmente en Armenia.​ No solo la predicación de los apóstoles de Cristo, sino también por una serie de factores favorables que contribuyeron a ello. En el siglo I el cristianismo se extendió ampliamente en las vecinas Capadocia (que incluía la Pequeña Armenia), Osroena y Adiabene, con las que los lazos comerciales y culturales existentes crearon condiciones favorables para su penetración en Armenia. La existencia de comunidades judías en Tigranocerta, Artashat, Echmiadzín y Zarehavan también contribuyó. Los primeros predicadores del cristianismo comenzaron sus actividades precisamente desde estas comunidades.​ En 197, Tertuliano, en su libro Adversus Judaeos, también menciona a los armenios entre las nacionalidades que adoptaron el cristianismo. Esta información también es confirmada por Agustín de Hipona en su obra contra los maniqueos.

La rápida expansión del cristianismo también se evidencia en las persecuciones de los cristianos por parte de los reyes Vologases II (186-196), Cosroes I (196-216) y otros posteriores.​ Se encuentran descripciones de estas persecuciones en el libro Historia de las Persecuciones de la Iglesia del obispo Firmiliano de Cesarea (230-268). Eusebio de Cesarea también menciona una carta penitencial «dirigida a los cristianos de Armenia, cuyo obispo es Meruzhan». Según Eusebio el autor de esta carta fue Dionisio, obispo de Alejandría entre 248 y 264.​ A causa de las persecuciones el cristianismo se difundió por el Reino de Armenia de forma secreta y según información histórica, tras la predicación apostólica, se establecieron varias sedes episcopales en Armenia: Goghtn, Artaz y Ashtishat, cuyos obispos obispos fueron: Zacarías (68-72), Zementos (72-76), Atnerseh (77-92), Moushe (93-123), Shahen (124-150), Shavarsh (151-171), Ghevondius (172-190) y Meruzhan (240-270).

La historia de la proclamación del cristianismo como religión estatal en Armenia y la conversión de los armenios es transmitida por los historiadores del siglo V Agathangelos y, en parte, por Moisés de Corene y Fausto de Bizancio. Según los historiadores, Suren Partev, que más tarde sería conocido como Gregorio I el Iluminador, era hijo de Anak Partev, el padre de Tiridates III de Armenia, que había planeado matar al rey Cosroes I. En 287, cuando Tiridates III llegó a Armenia con el ejército romano para restaurar el trono de su padre, el joven Gregorio se unió a él, convirtiéndose en el fiel compañero del rey. Sin embargo, después de la victoria sobre Persia, el rey Tiridates III sugirió que Gregorio ofreciera una ofrenda a la diosa Anahit. Gregorio, que había recibido una educación cristiana en Cesarea de Capadocia, se negó a sacrificar al ídolo, por lo que el rey ordenó que lo sometieran a 12 tipos de tortura. Habiendo conocido también que Gregorio era el hijo de Anak Partev, quien había matado al rey Cosroes I, Tiridates III ordenó que lo arrojaran al calabozo de Artashat, donde Gregorio vivió milagrosamente durante 13-14 años. Después de encarcelar a Gregorio, Tiridates III emitió un decreto llamando a sus súbditos a permanecer fieles a la religión pagana e impuso la pena de muerte a los cristianos siguiendo el ejemplo del emperador romano Diocleciano.

Unos días después de los acontecimientos, el rey Tiridates III y sus parientes enfermaron mientras cazaban con una enfermedad posesiva que los hacía parecer a jabalíes. Agathangelos escribió: «Tiridates comenzó a enloquecer y a comerse a sí mismo y, como el rey Nabucodonosor de Babilonia, fue a vivir entre ellos en forma de cerdos salvajes, como uno de ellos». La causa de la enfermedad de Tiridates III fue el asesinato de las 37 vírgenes que habían escapado de las manos de Diocleciano, quien ordenó al rey matarlas, y especialmente a la más hermosa de ellas, Hripsime. Esta última fue lapidada hasta la muerte por rechazar la oferta de Tiridates III de casarse con ella.

La hermana cristiana de Tiridates III, Khosrovidukht, tuvo un sueño en el que Gregorio, quien estaba en prisión, podía curar al rey, por lo que lo llevaron a Echmiadzín y fue recibido en la corte con gran honor. Gregorio primero enterró los restos de las vírgenes mártires, luego estableció para el pueblo un ayuno de 5 días y curó al rey y a otros cortesanos con oraciones. El arrepentido y converso Tiridates III ordenó que se detuviera la persecución de los cristianos y que el pueblo adorara con valentía la fe de Cristo.

Entre los años 300 y 301​ Tiridates III convirtió al cristianismo en la religión oficial del Reino de Armenia (primer Estado en hacerlo),​​​​ iniciando la conversión masiva del pueblo armenio, lo que Nina Garsoïan ha calificado como «probablemente el paso más crucial de su historia».​ Esta conversión distinguió a Armenia de sus raíces iranias y mazdeas y la protegió de una mayor influencia parta.​​ Según Mary Boyce, la aceptación del cristianismo por parte de los gobernantes arsácidas armenios fue en parte un desafío a los sasánidas.​ Aunque el año 301 se considera la fecha oficial de fundación de la Iglesia apostólica armenia​​ La conversión histórica completa y cierta de Armenia ocurrió en 313.

Tiridates III convocó una reunión del consejo de ancianos del reino en la que se eligió a Gregorio el Iluminador como catolicós, subordinando así a la Iglesia a la autoridad real. Posteriormente, por decisión del consejo de ancianos, Tiridates III envió a Gregorio el Iluminador a Cesarea acompañado de 16 ministros para ser ordenado obispo por el arzobispo Leoncio de Cesarea. Lo que según la tradición tuvo lugar a principios del año 302.​ Este hecho es considerado por las fuentes griegas como una prueba de que el catolicosado armenio dependía eclesiásticamente del metropolitanato de Cesarea, lo cual es rechazado por la Iglesia armenia, que solo lo considera un acto de ordenación episcopal y no de jurisdicción.

Tras regresar de Cesarea Gregorio el Iluminador bautizó al rey Tiridates III y a su corte en el río Murat el 6 de enero de 303 y tomó posesión de su cargo de catolicós en Artashat. Luego, con la ayuda del rey, viajó por todo el territorio armenio predicando el cristianismo, demoliendo monumentos paganos y construyendo templos y monasterios cristianos en sus lugares y ordenando a muchos sacerdotes y obispos. Gregorio tuvo una visión de Cristo descendiendo a la tierra y golpeándola con un martillo, en donde surgía un gran templo cristiano con una enorme cruz. Convencido de que Dios quería que construyera allí la principal iglesia armenia, con la ayuda del rey rebautizó la ciudad de Vagharshapat con el nombre de Echmiadzin, que significa «el lugar del descenso del Unigénito»,​ y comenzó la construcción del complejo monástico de la Santa Echmiadzin​ que consagró el 15 de agosto de 303.

De acuerdo a un documento que se cree apócrifo, en 319 el papa Silvestre I habría reconocido el catolicosado de Gregorio refiriéndose a él como: Armenorum primatum, Iberorum seu Georgianorum, Albanensium, Calpensium, Maugrensium acquisivit (...). Gregorio mantuvo su cargo por 25 años, creó 15 diócesis y presidió la conversión de Georgia, Albania del Caspio y Atropatene.

Los catolicós de Armenia estuvieron representados en los concilios de Nicea I de 325, por Arisdaches (hijo y sucesor de Gregorio en el catolicosado), y Constantinopla I de 381, pero a causa de la partición de Armenia entre persas y bizantinos en 387 no estuvieron en el Concilio de Éfeso de 425, al cual sin embargo el catolicós Isaac se adhirió por escrito. En 365 el catolicós Narsés convocó al primer sínodo de la Iglesia armenia en Artashat y décadas después el catolicós Isaac introdujo el celibato obligatorio para los obispos.​

Como Gregorio fue consagrado por el obispo de Cesarea, también aceptó el rito bizantino. Sin embargo, la Iglesia armenia, debido a la influencia de la Iglesia de Edesa, la gran presencia de siríacos en Armenia y el número de sacerdotes siríacos que llegaron a Armenia con Gregorio, también cultivó el rito siríaco occidental o antioqueno. Dado que los armenios de la época carecían de alfabeto, su clero aprendió griego y siríaco. De esta síntesis surgió el nuevo rito armenio, que presentaba similitudes tanto con el rito bizantino como con el siríaco antioqueno.​

Alrededor del año 434 se completó la traducción de la Biblia del griego al armenio, usando el alfabeto creado por el monje Mesrob Mashtots en 406. En esa época comenzó a utilizarse el idioma armenio en la liturgia, en vez del siríaco de la liturgia usada en Edesa de Osroena y del griego de la de Cesarea de Capadocia, idiomas no comprendidos por el pueblo. Junto con la liturgia, también los decretos de los concilios de Nicea I, Constantinopla I y Éfeso fueron traducidos al armenio.

La Iglesia armenia no estuvo representada en el Concilio de Calcedonia, (el cuarto concilio ecuménico) en 451, debido a la rebelión armenia contra el Imperio sasánida. El emperador bizantino Anastasio I en 506 envió al catolicós Bapken el Henotikon, decreto cristológico del Concilio de Calcedonia. La mala traducción al armenio del texto en griego de la definición de Calcedonia y otros factores provocaron que la Iglesia armenia, junto con el patriarcado de Alejandría y la Iglesia jacobita, consideraran que se rompía con lo acordado en el Concilio de Éfeso y se producía una recaída en el nestorianismo. Por lo tanto, en el Concilio de Dvin I en 506 (en 485 el catolicosado había sido transferido a la nueva capital Dvin) presidido por el catolicós Bapken, armenios, georgianos (o íberos, que tenían un catolicós desde 467)​ y albaneses del Cáucaso rechazaron los cánones del Concilio de Calcedonia, que sí tuvo cierta aceptación entre los armenios que vivían del lado bizantino de la frontera.

En el Concilio de Dvin II en 554, liderados por el catolicós Nerses II de Bagrevand, rompieron formalmente la comunión con el papa de Roma y los patriarcas del Oriente, siendo los escindidos considerados monofisitas, aunque la Iglesia armenia considera al monofisismo una herejía, adhiriendo a la doctrina miafisita definida por Cirilo de Alejandría. Por lo tanto, la Iglesia apostólica armenia mantuvo su opinión de lo aceptado en el tercer concilio ecuménico celebrado en Éfeso y el Credo de Nicea. Como parte de Armenia había caído en manos bizantinas, el emperador nombró a Hovhannes de Bagaran como patriarca armenio calcedónico, pero en 611 cayó en manos persas y el patriarcado no continuó.

En el Concilio de Dvin III (609-610) la Iglesia de Georgia y de los íberos del Cáucaso aprobó la cristología de Calcedonia y rompió la comunión con la Iglesia armenia.​​ La Iglesia de Albania caucásica, sin embargo, se mantuvo bajo jurisdicción armenia y en comunión con los georgianos hasta fines del siglo XIX, cuando fue abolido ese catolicosado.

El catolicós Yezr (Esdras) de Parajenakert firmó una profesión de fe acordada con los bizantinos, que fue aprobada en un sínodo en Erzurum en 632, pero fue rechazada por el pueblo y en un concilio en Dvin en 645 solo se admitieron los 3 primeros concilios ecuménicos. El Concilio de Manzikert (726) bajo la presidencia del catolicós Hovhannes, compuesto por obispos armenios y sirios, acordó sobre temas cristológicos comunes y puso en comunión a ambas Iglesias bajo la presión de los gobernantes musulmanes.

Dvin fue conquistada por los árabes musulmanes del califato ortodoxo en 642, quienes derrotaron a persas y bizantinos. Tras la destrucción de Dvin por Yúsuf ibn Abi 'l-Saŷ la sede el catolicosado fue transferida circa 910 al monasterio de Dzoravank (Salnapat) y luego a la isla Akdamar del lago Van (927), a Arghina (947) y a Ani (992). De acuerdo a las condiciones políticas variables, hubo varias uniones y rupturas entre la Iglesia armenia y la de Constantinopla, que todavía estaba en comunión con la Iglesia de Roma. El catolicós Vahan I, consagrado fue depuesto por un sínodo en 970 luego de que aceptara el Concilio de Calcedonia. El catolicós Khatchik I Arschakouni (971-992) fue el primero en nombrar obispos armenios en territorio bizantino, a la par de los obispos griegos, a pesar de que la Iglesia armenia estuvo proscrita hasta el fin del Imperio bizantino en 1453.

Tras la caída en manos bizantinas del reino armenio bagratida en 1045 y de Ani en 1046, el catolicós fue retenido en Constantinopla hasta 1049 y luego enviado a Sebaste (hoy Sivas) en 1054 y en 1057 a Tavbloor (cerca de Tarantia o Darendé). Tras la conquista selyúcida de la Armenia bagrátida en 1064, el emperador bizantino en 1066 aceptó el traslado del catolicosado a Dzamendav (hoy Zamantı) en el reino de Kars. La conquista provocó una migración masiva de armenios a Cilicia.

Los primeros contactos oficiales de la Iglesia de Armenia con la de Roma tuvieron lugar en 1080 cuando el catolicós Gregorio II pidió al papa Gregorio VII que interviniese en las disputas con los griegos. La sede del catolicosado pasó a Dzovk (hoy isla de Gölcük en el lago Hazar) en 1116. Los armenios tomaron contacto con los cruzados y entraron en relaciones con el papa de Roma. El catolicós Gregorio III Pahlavuni asistió al concilio latino de Antioquía en 1139, en el cual hizo una profesión de fe ante el legado papal Alberico, recibiendo luego el palio otorgado por el papa Inocencio III.

La fortaleza de Hromgla, en Cilicia, fue conquistada durante la primera cruzada e integrada en el condado de Edesa. En 1151 el catolicós Gregorio III Pahlavuni inició la mudanza a la fortaleza por invitación de Beatriz de Saone, esposa de Joscelino II de Edesa. Hromgla fue una fortaleza casi inexpugnable a los ataques enemigos.

Durante la Tercera cruzada los armenios de Cilicia prestaron colaboración a los cruzados y el caudillo armenio León (o Levon) pidió al emperador Enrique VI y al papa Celestino III el título de rey de Armenia.

En 1293 la fortaleza de Hromgla fue tomada por los mamelucos y el catolicós trasladó su sede a Sis (hoy Kozan), capital del Reino armenio de Cilicia. La falta de ayuda occidental contra los mamelucos, hizo que en 1361 el catolicós Mesrop Artazetsi I convocara al VIII Concilio de Sis. En este concilio se decidió retirar de los ritos de la Iglesia armenia todas las innovaciones que habían sido el resultado de las políticas prolatinas de los reyes de Cilicia. El reino fue conquistado por los mamelucos en abril de 1375, quedando el catolicosado bajo control musulmán.​

Invitado al Concilio de Florencia, el catolicós Constantino V Vahkatsi envió una delegación con plenos poderes encabezada por el arzobispo Hovakim de Beroea, que aceptó las doctrinas y disciplinas latinas —igual que lo habían hecho los griegos— el 22 de noviembre de 1439, lo que fue promulgado por el papa Eugenio IV mediante la bula Exultate Deo. Cuando Hovakim regresó a Cilicia el catolicós ya había muerto envenenado y la unión no se hizo efectiva. La oposición a la unión se produjo entre los monjes de Armenia oriental.

En 1441 un sínodo de 17 obispos opuestos al catolicós Gregorio IX y que recibió la adhesión de otros 12, eligió un nuevo catolicós de todos los armenios en la antigua sede de Echmiadzín en la persona de Kirakos I Virapetsi de Armenia. Al mismo tiempo Gregorio IX Mousabegian (1439-1446) permaneció como católicos de la Gran Casa de Cilicia, sin oponerse a la restauración de la antigua sede. Por lo tanto, desde 1441 ambos catolicosados de la Iglesia apostólica armenia han funcionado independientemente con la primacía del catolicosado de todos los armenios en la Madre Sede de la Santa Echmiadzin, en donde reside el patriarca supremo y catolicós de todos los armenios, reconocido por el catolicosado de la Gran Casa de Cilicia en 1446. La Iglesia armenia tenía entonces 4 jurisdicciones eclesiásticas distintas y con frecuencia conflictivas (en comunión desde 1651): 3 catolicosados: en Sis (desde 1293), en la isla Akdamar (desde 1113 en el reino armenio de Vaspurakan) y en Echmiadzin (desde 1441); y el patriarcado armenio de Jerusalén (desde 1311). Inicialmente, el río Éufrates marcaba la frontera entre los catolicosados de Sis y de Echmiadzin.

Luego de la toma de Constantinopla en 1453, el sultán Mehmed II creó en 1461 el patriarcado armenio de Constantinopla para liderar a toda la comunidad armenia en el Imperio otomano como su etnarca, por lo que administrativamente el catolicós de Cilicia le quedó subordinado.​

En 1915, durante el genocidio armenio, Sis fue destruida. En 1921 el catolicós Sahak II con la población armenia superviviente se refugió en Siria. En 1930, el catolicosado fue refundado en Antelias, cerca de Beirut en el Líbano. El catolicosado de la isla Akdamar fue disuelto en gran medida en 1895, en medio de las masacres hamidianas debido a disputas con Echmiadzín y corrupción. Las dos diócesis que formaron el catolicosado pasaron a la jurisdicción del patriarcado armenio de Constantinopla. El catolicosado permaneció vacante hasta el genocidio armenio y fue formalmente abolido por el Gobierno turco en 1916.​ Desde 1922, el catolicosado de Echmiadzín quedó bajo poder comunista en la Unión Soviética, hasta la independencia de Armenia el 21 de septiembre de 1991.

El 26 de junio de 2016 el catolicós Garegin y el papa Francisco firmaron una declaración conjunta, en la que se afirmó que las Iglesias católica y apostólica armenia comparten una visión común. La declaración también tomaba nota de varios pasos positivos hacia la unidad entre las Iglesias por ambos líderes y reconocía la exitosa 'nueva fase' en las relaciones entre ellas.

• Anexo:Patriarcas catolicós de la Iglesia apostólica armenia

• Dočkal, Kamilo (1940a). «Povijest Armenske crkve» [History of the Armenian Church]. Bogoslovska smotra (en croata) 28 (2): 113-123. 
• Dočkal, Kamilo (1940b). «Povijest Armenske crkve» [History of the Armenian Church]. Bogoslovska smotra (en croata) 28 (3): 182-192. 

• Sitio en Pro-Ortodoxia
• The Armenian Church — The Mother See of Holy Etchmiadzin (en inglés y armenio). 25 de noviembre de 1915. Consultado el 9 de abril de 2015. 
• «L'Église arménienne : histoire et apostolicité». Clio (en francés). febrero de 2002. Archivado desde el original el 8 de mayo de 2015. Consultado el 9 de abril de 2015.